Dar kartą norėčiau panagrinėti nepaprastai jautrų ir svarbų klausimą senojo, prigimtinio protėvių tikėjimo žmonėms – „pagonybės“ sąvokos klausimą. Juk yra pasakyta, kaip laivą pavadinsi, taip jis ir plauks…
Tad pradžioje dera prisiminti pačios sąvokos „pagonybė“ kilmę (etimologiją), prasminį krūvį ir jos pritaikomumą lietuvių (ir apskritai baltų) dabai/kultūrai.
Žodis „pagonybė“ iš esmės yra išorinė, nelietuviškos ir nelatviškos kilmės, būtovės eigoje mums primesta ir niekinanti iškaba, kuri nei kalbiškai, nei dvasiškai neatspindi savaimingo baltų tautų pasaulėvaizdžio. Dabar plačiai naudojama mokslo pasaulyje, kaip bendrinis žodis, apibūdinantis senuosius ikikrikščioniškus tikėjimus. Todėl kai kuriems žmonėms su universitetiniu išsilavinimu irgi tapęs įprastu, perskaičius daug knygų apie „Europos pagonybę“.
Visi žinome, kad šis žodis/sąvoka atėjo iš lotynų kalbos žodžio paganus.
Pirminė reikšmė: Senovės Romoje paganus reiškė „kaimo gyventojas“, „kaimietis“ arba „ne karys“. Bet tai buvo labai seniai, dar iki krikščionybės įsigalėjimo.
Krikščioniškasis virsmas: Kai Romos imperijos miestuose plito krikščionybė, kaimo vietovės ilgiausiai išlaikė senųjų dievų garbinimo apeigas, susijusias su gamta ir jos jėgomis. Krikščionys toliau vadino tuos kaimiečius paganus – tačiau įvyko reikšmių slinktis ir šis žodis jau buvo siejamas su reikšme „tamsus, neišsilavinęs kaimietis“, o dar vėliau galutinai pavirto atitikmeniu žodžiui „ tamsus stabmeldys“.
Į lietuvių kalbą šis žodis atėjo per slavų, pirmiausia lenkų ir senąją rusėnų kalbas (pogan/pogański) būtent krikščioniškų misionierių lūpomis kaip įžeidimas ir nuvertinimas, smerkimas. Tai žodis – keiksmažodis krikščionio lūpose, nukreiptas į tuos, kurie klysta ir laikosi įsikabinę savo klaidos.
Mes žinome, kad nemažą dalį senojo protėvių paveldo krikščionių bažnyčios pritaikė savo reikmėms. Tačiau jiems reikėjo sąvokos, kuri visas likusias tūkstantmetes apeigas, skirtingus ir gilius papročius sumestų į vieną šiukšlių dėžę ir pavaizduotų jas kaip „tamsą“ ir „klaidą“.
Pirmiausia pradėkime nuo to, kad jokios „pagonybės“ kaip vientisos tikėjimo sąrangos nebuvo: sąvoka „pagonybė“ bando sutapatinti viską – nuo romėnų imperatorių kulto iki druidų ir mūsų prabočių prigimtinės dvasios. Tai tas pats, kas visus pasaulio patiekalus, kurie nėra duona, pavadinti „neduona“. Ir dar su neigiamu ženklu.
Tad sąvoka „pagonis“ nusako ne tai, kas žmogus yra, o tai, kuo jis nėra (t. y. jis nėra krikščionis). Baltų dvasinis pasaulis nebuvo sukurtas kaip priešprieša krikščionybei – jis savarankiškai gyvavo tūkstančius metų iki jos. Gyvuoja ir dabar.
Nuo seno krikščionys teigė, kad pagonys „garbina medžius ir akmenis“ (stabmeldžiai). Tačiau baltų pasaulėjautoje niekas negarbino paties ąžuolo ar akmens kaip daikto – medis ar šventvietė buvo pagarba dieviškumui esančiam visur: visoje gyvojoje gamtoje ir joje tarpstančiai dvasiai/deivystei. Berods žymusis mūsų mokslininkas Beresnevičius yra pasakęs – pasakyti, kad mūsų protėviai garbino medžius ir akmenis, tai reiškia pasakyti, kad krikščionys garbino bažnyčias…
Būtent dėl to ne tik daugelis šiuolaikinio mokslo atstovų, bet ir patys senojo tikėjimo žmonės, pamažu atsisako žodžio „pagonybė“. Vietoj jo naudojamos kur kas tikslesnės ir pagarbios sąvokos. Kodėl atsisako, nors senasis krikščioniškas įprotis gajus? Pirmiausiai ir paprasčiausiai todėl, kad ši sąvoka nelietuviška. Ir to visai užtektų šiam atsisakymui. O taip pat todėl, kad Lietuvoje nuo pat XIV a. pabaigos šis žodis reiškė panieką ir nepriėmimą tų žmonių, kurie laikėsi prabočių papročių ir apeigų.
Veidaknygėje esu paskelbęs prašymą žmonėms, surašyti sąvokas, kurios jiems atrodo tiksliausiai atspindėtų mūsų senąjį tikėjimą. Štai kokie žodžiai/sąvokos buvo paminėti:
Prigimtinis tikėjimas, Senasis tikėjimas, Protėvių tikėjimas, Senvorė, Romuva, Dievturybė, Darnovė, Dievota/Dėvota/Deivota, Gamtatikystė, Druvių tikėjimas, Senlietvių tikėjimas.
Žinoma, kad yra ir daugiau sąvokų… Bet ir to užtenka. Kam naudoti svetimą, jei yra savas?
Tačiau tame pokalbyje atsirado ir žmonių, kurie aiškino, kad visai gerai ir nuostabu save taip vadinti. Tame žodyje atrasdami lietuviškų reikšmių lauką, taip jį sulietuvindami. Kitas žmogus štai teigė, kad jei „pas juos“ tai keiksmažodis – tai jų bėda. O mes vis tiek naudosim… na, žemaitiškas užsispyrimas irgi geras dalykas. Nemaža dalimi dėl to ir išliko mūsų protėvių tikėjimas tokia didele apimtimi, nežiūrint visų persekiojimų ir pastangų ištrinti visa tai iš žmonių atminties.
Ir vis tik… vartoti žodį „pagonybė“ lietuvių senajam tikėjimui apibūdinti – tai žiūrėti į savo protėvių dvasinį palikimą anų laikų „nugalėtojų“ ir kryžiuočių akimis. Tiesiog ramiai pagalvokime apie tai, be ginčų ir kalavijų laužymo.
Protėviai savęs niekada nevadino pagonimis. Kaip jie save vadino mes nežinome. Jie tiesiog gyveno darnoje su Žeme, Saule, Mišku ir Dievu bei Dievais. Todėl atsisakyti šio būtovės eigoje atnešto ir primesto „misionieriško“ žodžio – tai žingsnis į mūsų savaimingos kalbos ir savimonės susigrąžinimą.
Būkite sąmoningi ir laimingi jau dabar.


























Puikus straipsnis ir pagarba autoriui už tai, kad vietoj svetimžodžių naudojo lietuviškus.
Dėl to, kaip galėjo vadintis mūsų senasis tikėjimas, visa senoji pasaulėvoka. O kodėl ne “Sarmata”? Juk mūsų kalboje “sarmata” yra tapatu “dora” (turėk sarmatos / turėk padorumo, besarmatis / nedorėlis). Beje, slavų “sramota” irgi reiškia tą patį.
Iš antikinių žemėlapių žinome apie Sarmatiją, juri apima ir baltų gyvenamą plotą. Bet gal tai ne genčių, tautos pavadinimas, o jų tikėjimo pavadinimas? Juolab, kad šis žodis “sarmata” yra dorinė sąvoka.
Kitaip sakant, besarmatis – tai krikščionis. Nes, jeigu sarmata – tai darna su aplinka ir savimi, vientisumas, tai krikščionybėje to nėra.
Viename , rusų kalba kine, girdėjau žodžio sarmata trumpinį – sram.
Sarmata reiškia gėdą, o ne darną.
gėda tai irgi dorinė sąvoka. Tapačios sąvokos besarmatis / nedorėlis / begėdis, turėk sarmatos / turėk gėdos / turėk doros, sąžinės.
Dėl to sarmatų pavadinimo – tai jis veikiausiai gali būti radęsis pagal žirgų spalvą. Ta tradicija vadinti pagal žirgų veislę (spalvą) tautosakoje yra menama. Taigi vieni, kurių žirgai būdavo širmi, galėjo gauti sarmatų pavadinimą, kiti, kurių raiteliai jojo ant juodbėrių – imta vadinti trakais (iš angl. dark – tamsus, dėl spalviškumo šiuo atveju – plg. ir liet.drugiai, drugeliai kalbiškai giminingo pavadinimo galimą kilmę dėl tos pačios spalvos požymio) ir t.t.
dar vienas nusikalbėjimas… pažiūrėk į bet kurią kaimenę ir pamatysi, kad žirgų spalvos skirtingus. Manyti, kad atskitlros tautos gentys jodinėjo tik tam tikros spalvos žirgais, tai čia reikia gerai grybų apsivalgyti.
Ir, kad trakai nuo angliško žodžuo dark… ką rūkai, Vilna?
Vienas buvęs a.a.kaimynas lietuviškos kilmės pavarde su priesaga -ovič , kilęs už Lietuvos rytinės sienos, iš aukšto mėgdavo aiškinti : jūs,atsilikę žalčių garbintojai… Kai paklausiau,kokios tautybės atstovu save laiko, arsakė- “my katoliki”.
Labai teisingai pažymėta “baltų pasaulėjautoje niekas negarbino paties ąžuolo ar akmens kaip daikto – medis ar šventvietė buvo pagarba dieviškumui esančiam visur: visoje gyvojoje gamtoje ir joje tarpstančiai dvasiai/deivystei”. Tad ir
“senųjų dievų garbinimo apeigas, susijusias su gamta ir jos jėgomis” nėra tikslu. Ne pačią gamtą ir jos jėgas, gaivalus garbinome, o tiesiog joje matėme tapatumą, neatsiejamumą, tuos pačius pasikartojimus, dėsnius ir žmoguje. Tai nebuvo gamtameldystė. Gamta ir jos reiškiniai naudoti ir kaip simboliai, išreiškiantys žmonių gyvenimą, santykius, dorinius pamatus.
Kai žmonės įgaus daugiau protelio ir išminties, tada nunyks senosios religijos ir gims nauja, tobulesnė, kur Dievas nebus suvokiamas kaip sužmoginta esybė, turinti lytį ir paperkama dovanomis, jis bus pripažįstamas kaip Dvasinė substancija, neturinti lyties ir apjungianti visas dvasias, kurias išnešioja mirtingieji žmonių kūnai. O paskui Dvasių pasaulyje atsidūrusioms žmonių sieloms nebereikės nei daugintis, nei maitintis žemišku maistu, todėl išlikimo instinktas nebeteks prasmės. Tačiau kol tai žmonija galutinai suvoks, daug kūniškojo kraujo nutekės į Žemelės plutą… O dabar kol kas nė viena religija tinkamai ir iki galo nesprendžia žmonių sielų apsaugojimo nuo žvėriškos prigimties kūnų įtakos. Todėl tūkstančiais metų nesiliauja karai šioje ašarų pakalnėje.
Žmonės daugiau protelio neįgaus, nes jo nuolt juose mažėja. O jei geriau pasigilintum, tai pamatytum, kad būtent pirminis Dievo vaizdinys ir buvo toks, kokį tik būsiant tu įsivaizduoji. Tačiau vyko degradacija ir tas vaizdinys vis labiau primytivėjo. Primityviausias vaizdinys krikščionybėje, kuomet nubukusiam peitui jau per sudėtingas netgi barzdoto senelio ant debesėluo vaizdinys, reikia visiškai žmogaus pavidalo nukryžiuoto stabo. Koks protingėjimas, kai maistą pradedame mylėti, o į vaikus investuoti, kai žmonės nužmoginami, o šunys sužmoginami…
Tikėjimas yra tai už ko laikomasi, taigi jį galima būtų vadinti laiksmė, o tikinčiuosius – laiksmiai.
Dėl žodžio pagonys, pagonybė kilmės tai jis veikiau laikytinas ne lotynų, o lietuvių kilmės. Manant, kad jo pa- yra priešdėlis. Tai sprendžiant iš to, jog liet. – pagynėti – ‘pabaigti iki galo’, pasigynėti – ‘dirbti iki jėgos leido, dirbti iki turėta jėgų’, sakome gana, gana daug, ‘kai daugiau to nereikia’, pagaliau gyvulys yra priganytas, ‘kai jis prisiėda’. Trumpai sakant, lietuviško žodžio šaknis gan- turi žodžių galas, pabaiga reikšmę, tai atitinka ir pirminę lot. paganus reikšmę. Tai gali būti radęsi – dar gilioje senovėje gyvenant tarpusavyje, gyvenimams centruojantis, (miestėjant – kaimėjant) duotas vardas. Lietuvoje pavardžių Galinis – nemažai, bet yra ir pavardžių Pangonis (iš šanies gan-). Kad pagal tokį požymį pavadinimų radimosi tradicija buvo – rodytų Suomijos tarptautinis pavadinimas Finland. Paniekinmoji sąvokos pagonis reikšmė radosi iš išorės ir vėliau, tad, žinoma, kad jos žodžio kaip tarptautinio derėtų atsisakyti.
Ar daug baravykų miškuose radote ?
O, kažin / vilna užblūdijo arkliais su irklais
Gintaras Beresnevičius, kurio netekties 20-metis yra šiomis dienomis, sakė ir rašė, kad pagonybė yra senosios baltų religijos degradacijos procesas, vykstantis veikiant krikščionybei ir kitiems sociopolitiniams veiksniams…
Skaičiau, kad dar XX amžiaus vidury kai kur kaime kai kurie uolūs katalikai tikėjo burtais,užkalbėjimais, prietarais…
Užkalbėjimus naudoja ir oficialioji medicina, tik vadina tai hipnoze, psichologija. Tai tie patys ,,burtai”. O prietarai, tai visi mums nepatinkantys papročiai ir būdai.
‘>Kažin
Klaustum feisbuke arba ‘Praudoje’ – ten ‘grybautojai’ sėbrai laikosi…
Hmmm, nu, nežinau, nežinau…man Pagonis reiškia P Agonis. Pagan – paganyti. Taip sakant, naktigonės ugnis, laužas. Svarbiausios čia sąvokos Žirgai ir Ugnis. Na, tai tikrai labai mažai susiję su religija. Bet kitą vertus, jei pasižiūrėti seniausias Vedos mantras, tai ne kas kita, o piemenėlių raudos. Beje, vos me lietuviškos.Kitas dalykas, kuri vertėtų turėti omenyje, tai, kad senovėje nebuvo kokios religijos ir jos nereikėjo kažkaip pavadinti. Tai buvo gyvenimo būdas ir kaip jį pavadinti niekam neįšovė į galvą. O jei ir būtų šovę – nebūtų pataikę…. 🙂 Jeigu ir reikia ką gaivinti, tai tik gyvenimo būdą. Galit tai įsivaizduoti ?
Beje, atkurti sąnajį gyvenimo būdą, tai nereiškia nuo traktorių grįšti prie arklių, senų bakužių… tai reiškia Laisvę ir Nepriklausomybę. Dorą ir Darną. Ar tai įmanoma ?
Be pykčio. Viskas daug paprasčiau. kai baltai su rusėnais buvo panibracai ir raštas buvo kirilica tai ir žodis pagonis kilo iš pa koniam,pagoniam išvertus tai reiškia ant arklių,pavaikysim,pasivysim . pagonys yra vyčiai. tai ir vadinkimėms ne pagonimis ,o vyčiais.
pa koniam gali reiksti “duodam i kojas” ..
ant zirgu galima vytis arba begti arba vingiais jodineti …
pa koniam gali reiksti “duodam i kojas” ..
ant zirgu galima vytis arba begti arba vingiais jodineti …
Savo laiku kultūriniais klausimais dalyvavau konferencijoj Palangos gintaro muziejaus patalpose, kur Klaipėdos universiteto studentas žodį pagonis (valstietis, sodietis) siūlė keisti į žodį GAMTONIS. Po diskusijų pasiūlymas balsavimui priimtas nebuvo. O, gal be reikalo?