Gyvename laikais, kai pasaulis, atrodo, tapo vientisas. Ekonomika, technologijos, mokslas, politika – visa tai veikia kaip milžiniška, tarpusavyje susieta sistema, kuri vis giliau skverbiasi į kiekvieną mūsų gyvenimo sluoksnį. Ši globali struktūra sukūrė ne tik neįtikėtiną pažangą, bet ir naują žmogaus būseną – atsietą, atitrūkusi nuo realybės ir dažnai praradusį ryšį su tuo, kas jį palaiko iš esmės. Ir būtent šioje visuotinėje įtampoje vis stipriau ima reikštis pagonybė ir kitos gamtos religijos.
Globalizacija nėra tik pasaulio suvienodėjimas. Tai yra nuolatinė įtampa tarp globalių ir lokalių procesų. Kuo stipriau veikia pasaulinės sistemos – ekonomika, valstybė, mokslas, švietimas – tuo stipriau žmonės ieško būdų iš naujo apibrėžti save. Ir būtent čia atsiranda gamtos tikėjimai – kaip viena iš giliausių, esminių šio proceso išraiškų.
Pagonybė šioje vietoje siūlo radikaliai kitokį pasaulio matymą. Gamta čia nėra resursai, ji taip pat nėra gražiai sutvarkyta ir žmogui pritaikyta aplinka. Ji yra pasaulis, egzistuojantis visiškai nepriklausomai nuo mūsų – gyvas, turintis savo tvarką, savo dvasią. Pagonybė, savo ruožtu, tampa ne tikėjimu kažkuo „aukščiau“, bet būdu ir galimybe užmegzti ryšį su šia ne-žmogiška tikrove.
Ir būtent šiame santykyje slypi tai, kas kasdien tampa vis svarbesniu ir svarbesniu faktoriumi – visumos suvokimas. Globali sistema skatina specializaciją, fragmentaciją, atskyrimą. Gamtinės pasaulėžiūros kalba apie priešingą kryptį – apie holizmą. Apie pasaulį kaip vientisą audinį, kuriame žmogus nėra nei centras, nei valdovas, o tik viena iš daugybės susivijusių gijų.
Tačiau šioje vietoje atsiranda paradoksas.
Gamtiniai tikėjimai iš prigimties priešinasi institucionalizacijai. Daugelis mūsų nepasitiki centralizuota galia, vengia hierarchijų ir remiasi asmenine patirtimi. Kiekvienas eina savo keliu, bet tuo pačiu supranta, kad visi keliai veda į panašų tikslą – santykį su gyvybe, su mus globojančiu pasauliu ir su pačiu savimi. Bendruomenė čia nesuformuoja struktūros, ji skatina vienų su kitais ryšį.
Ir vis dėlto, būtent ši laisvė tampa ir silpnybe. Nes globaliame pasaulyje įtaką dažniausiai turi tie, kurie turi struktūrą, organizaciją, institucijas. Laisva, „laukinė“ dvasinė kryptis sunkiai veikia tiesiogiai – ji neturi įrankių konkuruoti su sistemomis, kurios valdo ekonomiką, politiką ar informacijos srautus.
Kitą vertus tame galime padaryti ir esminę įžvalgą: gamtinių tikėjimų įtaka pasauliui niekada nebuvo tiesioginė.
Ji veikia kitaip.
Ji skverbiasi per kultūrą, per idėjas, per judėjimus. Per ekologines iniciatyvas, per vietos bendruomenes, per žmonių pasirinkimus gyventi kitaip. Ji įkvepia tuos, kurie sodina miškus, saugo upes, kuria alternatyvias bendruomenes, ieško tvaresnių gyvenimo būdų.
Ir būtent čia gamtos tikėjimai tampa alternatyva globalizacijai.
Globalizacija siekia suvienodinti. Gamtos tikėjimai pabrėžia etninius skirtumus. Kraštovaizdį. Tradicijas. Kultūrą. Globalizacija siekia kontroliuoti. Gamtos tikėjimai moko pažinti. Globalizacija kuria struktūras. Gamtatikystė kuria santykius.
Ritualas šioje vietoje tampa ne tik dvasine praktika, bet ir socialine priešprieša. Kasdienėje, hierarchinėje, struktūruotoje tikrovėje žmogus turi vaidmenį, statusą, funkciją. Rituale visa tai laikinai ištirpsta. Atsiranda ribinė erdvė arba slenkstis – riba, kuria peržengus visi tampa lygūs, kur patirtis tampa svarbesnė už statusą, kur galima iš naujo pajusti ryšį su visuma. Tai galioja ne tik bendruomeninėms apeigoms, bet ir asmeninėms patirtims – sapnams, vizijoms, tylos akimirkoms miške.
Tai – priešprieša sistemai, bet ne per konfliktą, o per alternatyvą.
Ir vis dėlto, jei norime realios įtakos, turime pripažinti vieną dalyką: vien „laukiniškumo“ nepakanka.
Gamtos tikėjimų stiprybė yra jų neprisitaikyme. Tačiau jų įtaka atsiranda tik tada, kai jos bent iš dalies randa būdą veikti pasaulyje. Ne tapti sistema, bet įeiti į ją tiek, kiek reikia. Kurti tinklus, bendruomenes, iniciatyvas. Išlaikyti savo esmę, bet tuo pačiu sugebėti būti išgirstiems.
Tai nėra lengva pusiausvyra.
Tačiau galbūt būtent čia ir slypi mūsų užduotis – ne kurti naujas institucijas, kurios pakeistų senąsias, bet kurti gyvus, funkcionuojančius ryšius, kurie pamažu keistų pačią pasaulio logiką.
Mes nesame čia tam, kad nugalėtume globalizaciją. Mes esame čia tam, kad kiekvieną dieną primintumėm, jog pasaulis yra daugiau nei sistema. Kad po visais tinklais, struktūromis ir technologijomis vis dar yra Žemė, mūsų mylima Žemyna.
Gyva.
Ir kol žmogus dar pajėgus ją jausti po savo kojomis – tol yra vilties, kad globalus pasaulis nesugebės atimti iš žmonijos jų šaknų.


























Citata: “Bendruomenė čia nesuformuoja struktūros, ji skatina vienų su kitais ryšį. Gamtatikystė kuria santykius”. Tenka sutikti su tuo, tik, va, bėda, – bendruomenės turi būt ne per toli viena nuo kitos nutolusios. Jos spiečiais (Valdas Pukas, Kaunas) turėtų būt išmėtytos po visą Lietuvos teritoriją tolygiai, tuomet, manau, viskas būtų tvarkoje.
P. S.
Lietuvoje gyvena trys baziniai etnosai: dzūkai – nalšėnai, sūduviai – suvalkiečiai, žemaičiai – mažalietuviai). Vidinės energijos požiūriu tarp šių trijų etnosų turi būt pakaitinis visos Lietuvos valdymo modelis. Dabartiniu metu (paskaičiuota ir parodyta knygos “Istorija pareinant į Lietuvą” e-formato VIII d. pav. 3 grafike) Lietuvos valdymo aparate turėtų vyrauti didžiausią ryšį su gamtos miškais ir vandens baseinais (Nemunas, Baltijos jūra) turintis žemaičių bazinis etnosas. Tariantis, suprantama, su kitais, dvasiškai kiek nusilpusiais bet tautos viduje esančiais, anais dviem paminėtais Lietuvos etnosais. Dėkoju.
O kur pradanginote rytų aukštaičius ( kupiškėnus, uteniškius ir rokiškėnus, panevėžiškius, anykštėnus, širvintiškius, vilniškius)?
A nei nė kur, kadangi, žiūrint į genčių tarmes, tai turi jos šnektas dar ir pašnektes. Išvada: prie kokios genties bazinės priskirs save kupiškėnai, uteniškiai (kū, vargšas žmogeli, su jais čia jau ir bepadarysi), rokiškėnai, panevėžiškai, anykštėnai, širvintiškiai ir vilniškiai, – tai taip ir bus. Tuo dalinai užsiima Regionų partija, tačiau šiuo atžvilgiu, nežinant prie kokios bazinės genties save priskirti, greitai tarpusavyje ir susipeša. Prosit!
Bazinė lietuvių gentis ir yra Rytų Aukštaičiai. vle.lt/straipsnis/aukstaiciai-1/
Tik tikrieji rytų aukštaičiai., manau, liko Gudijoj. O ,,Rytų aukštaičiai” rytiniai yra tik vakarinių atžvilgiu. Bet, pvz, sūduviai savęs aukštaičiais, skirtingai nuo kalbininkų, išvis nelaiko.
Paklauskite Alko redaktoriaus, ar jis nelaiko savęs rytų aukštaičiu vilniškiu ? Rytų aukštaičių tarmės riba nesibaigė ties 1920 m. Lietuvos siena, o buvo daug toliau į rytus ir maždaug sutapo su rytine buvusios Vilniaus gubernijos riba.
>Rimgaudui
Taip, viena iš bazinių Lietuvos genčių yra ir “Rytų aukštaičiai”. Kaip kad dar viena iš trijų bazinių Lietuvos genčių yra ir “Vidurio aukštaičiai”. Dėkoju.
Tai, kad tas priminimas (pamokos), jog po kojomis yra žemė, gyvenime gal ir vyksta. Tik vieniems tam užtenka žodžio, kitiems, deja, prireikia tai priminti bizūnu.
Dar liko klausimas toks: ar vien odos baltos žmonių pagrindu plėsim savo valstybę, ar dalyvausime “Dievo eksperimente”? – vietos tamsios odos šamano atsakymas prancūzams, prieš puolant Alžyrą tikslu prijungti jį prie Prancūzijos. Dalyvausime taigi, tėviškėnai, kokiam nors tokiam ar panašiam “Dievo eksperimente” pas mus Lietuvos žemėje, ar ne?
P. S. Kodėl taip klausiu? Mat, Jungtinė Karalystė nepriima pas save atplaukiančių kitos odos spalvos imigrantų iš Europos žemyno ir viskas. O mes, sausuma jeigu jie atkeliaus, ką darysime? O, jeigu jūra atplauks?…
Mūs komunistai priims viską, ką lieps eurokomisarai. Mūs neklaus.
СОВОК ВЕРНУЛСЯ: «Зеленский уже даже «карманный» КОМСОМОЛ слепил» — Денис ЕЛИСЕВИЧ
youtube.com/watch?v=kVk8tmWBrs8